गायत्री मंत्र : अंतर्मन के जागरण की साधना

भारत की सनातन संस्कृति केवल पूजा-पद्धतियों और धार्मिक अनुष्ठानों तक सीमित नहीं है। इसकी मूल चेतना ज्ञान, तप, साधना, आत्मसंयम, सत्य और लोकमंगल की उस महान परंपरा में निहित है, जिसने मनुष्य को बाहरी संसार को समझने के साथ अपने अंतर्मन को जानने की प्रेरणा दी। वेदों की इसी ज्ञानधारा में गायत्री मंत्र का स्थान अत्यंत विशिष्ट है। यह केवल उपासना का मंत्र नहीं, बल्कि बुद्धि के परिष्कार, विवेक के जागरण और जीवन को श्रेष्ठ दिशा देने वाली प्रार्थना के रूप में भारतीय चेतना में प्रतिष्ठित है।

गायत्री मंत्र का मूल स्वरूप ऋग्वेद के तृतीय मंडल के 62वें सूक्त के 10वें मंत्र में मिलता है। वैदिक परंपरा में इसके ऋषि महर्षि विश्वामित्र माने गए हैं और इसके देवता सविता हैं। सविता को उस दिव्य शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो जीवन को गति, प्रकाश और ऊर्जा प्रदान करती है। इसलिए इस मंत्र में सूर्य के दृश्य प्रकाश से आगे उस परम चेतना का स्मरण किया गया है, जो मनुष्य की बुद्धि को सत्य और सद्मार्ग की ओर प्रेरित करे। गायत्री मंत्र इस प्रकार से है : ‘ओउम भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात।’ इसका भावार्थ है- हम उस श्रेष्ठ, पवित्र और दिव्य प्रकाश का ध्यान करते हैं, वह हमारी बुद्धि को सद्मार्ग की ओर प्रेरित करे।

इस प्रार्थना की सबसे बड़ी विशेषता यही है कि इसमें भौतिक संपदा या सांसारिक उपलब्धि की अपेक्षा बुद्धि को सही दिशा देने की कामना की गई है। वैदिक चिंतन में मनुष्य की वास्तविक शक्ति केवल उसके ज्ञान में नहीं, बल्कि उस ज्ञान का विवेकपूर्ण उपयोग करने की क्षमता में मानी गई है। ‘गायत्री’ नाम उस वैदिक छंद से जुड़ा है, जिसमें यह मंत्र रचा गया है। परंपरागत रूप से गायत्री छंद में तीन चरण और प्रत्येक चरण में आठ-आठ वर्ण माने जाते हैं। इस प्रकार 24 वर्णों की इसकी संरचना को भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में विशेष महत्व प्राप्त हुआ। कालांतर में इन 24 वर्णों को विभिन्न सद्गुणों और जीवन मूल्यों से जोडक़र अनेक आध्यात्मिक व्याख्याएं विकसित हुईं। इससे गायत्री मंत्र केवल व्यक्तिगत उपासना का विषय न रहकर व्यक्तित्व के समग्र परिष्कार का प्रतीक बन गया। आज का जीवन तेज गति, प्रतिस्पर्धा और निरंतर मानसिक दबाव से भरा हुआ है।

ऐसे वातावरण में गायत्री मंत्र का नियमित स्मरण व्यक्ति को शांति और स्थिरता प्रदान करता है। गायत्री साधना का संबंध केवल जप की संख्या से नहीं, बल्कि जीवन के आचरण से भी है। यदि मंत्र का उच्चारण हो, लेकिन व्यवहार में असत्य, अहंकार, क्रोध, छल और स्वार्थ का वर्चस्व बना रहे, तो साधना का उद्देश्य अधूरा रह जाता है। इसके विपरीत जब जप के साथ सत्य, संयम, करुणा, सेवा, सदाचार और कर्तव्यनिष्ठा जीवन का हिस्सा बनते हैं, तब मंत्र धीरे-धीरे संस्कार का रूप लेने लगता है। सनातन परंपरा में गायत्री को ‘वेदमाता’ कहकर सम्मानित किया गया है। यह संबोधन ज्ञान और चेतना की उस मूल प्रेरणा का प्रतीक है, जो मनुष्य को अज्ञान से ज्ञान, असत्य से सत्य और अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाती है।

गायत्री मंत्र की साधना भी इसी आंतरिक यात्रा का आह्वान करती है। इसका लक्ष्य बाहरी चमत्कार की खोज से अधिक अपने भीतर के भय, अज्ञान, अहंकार और विकारों पर विजय प्राप्त करना है। गायत्री मंत्र की प्रासंगिकता आज भी उतनी ही है। गायत्री मंत्र इसी विवेकपूर्ण चेतना के जागरण की प्रार्थना करता है। इसलिए गायत्री मंत्र को केवल धार्मिक कर्मकांड की दृष्टि से देखना इसके व्यापक संदेश को सीमित करना होगा। यह मनुष्य को भीतर से प्रकाशित होने, अपने विचारों को शुद्ध करने, बुद्धि को विवेकपूर्ण बनाने और कर्मों को लोकमंगल से जोडऩे की प्रेरणा देता है।नियमित जप मन को एकाग्र कर सकता है, श्रद्धा आत्मबल दे सकती है और सदाचार जीवन को सार्थक बना सकता है।

अंतत: गायत्री मंत्र की साधना हमें यही स्मरण कराती है कि जीवन का वास्तविक प्रकाश बाहर नहीं, हमारी जागृत चेतना में है। जब बुद्धि विवेक से प्रकाशित होती है, विचार शुद्ध होते हैं और कर्म धर्म तथा लोककल्याण की दिशा में बढ़ते हैं, तभी साधना अपने वास्तविक अर्थ को प्राप्त करती है। यही गायत्री मंत्र की सनातन पुकार है- हम उस दिव्य प्रकाश का ध्यान करें, जो हमारी बुद्धि को प्रकाशित करे और हमें सत्य, धर्म तथा कल्याण के मार्ग पर चलने की प्रेरणा दे।

-अनुज कुमार आचार्य, बैजनाथ

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